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养生养的是什么?　　

我们都知道生命在于运动。

然而我们发现职业运动员的寿命往往并不长，运动员临终时，身体依然强健，肌肉仍然发达。

这是什么原因呢？

实际上是因为他们的身体消耗过度了，而这消耗的能量就叫“气"。

“药补不如食补，食补不如气补。”道家养生注重药物，注重饮食,更注重养元气，这个“气”才是我们生命中核心的东西。

养生就是养“德”

养生养的是什么？

道教给出了答案:养生就是养我之德。

《黄帝内经》对我们的“生”与“德”是这样描述的：

“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。故生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄，所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思,因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智。

故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则辟邪不至,长生久视。”

这段话讲清了为什么养生就是养我之德。

因为“我”的一切存在和天赋的能力，在《黄帝内经》看来都可以用“德”这个字来表达,

而这个“德”是源于“天性”的，或者说“天性”体现在“我”身上的就是“德”，这就是我们为什么往往用“天赋”这个词来描述每个人的特性的原因。

那么“德”是什么呢？

“德”就是禀赋的本真，或者叫“我”之所以成为“我”的全部生命密码，构成“我”（别人乃至生物界都是如此）生命信息的全息。

而养生就是完整地呈现和发挥“我”的天赋能力。

我们再来看看宇宙天地是怎样影响到养生的，关键点就是能量,

正所谓“地之在我者气也”，也就是“地”赋予“我”化育成形的能量（能量化为质量）。

这个“气”以其在“地”的“位”的不同而不同,

这就是《黄帝内经》所说的“言地者求之位”。

然后，生命的活力开始洋溢而出了,

“德流气薄而生者也”，天地氤氤交合而化生，生命信息的流动与能量的流动相交汇，

天德寓于地气之中，共同在生命中表达。

《黄帝内经》又告诉我们：

天地宇宙在生命中的具体表现方式就是“精”。

天地宇宙的能量生出来的是什么？是精！“精”也就是蕴含生命信息的能量流,或者说“精”是生命最原始的物质，是由“德流气薄”而生的。

对于生命来说是“精”，对于天地来说则是“德”。

下面介绍几段说明“道”、“德”、“精”的经典与大家分享。

《道德经》：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”

《庄子?在宥》：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”

《庄子?天下》：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。”

《尚书?虞书?大禹漠》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

《悟真篇》：“何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。何谓之命？

先天至精，一丞氤氯是也.身中之精，寂然不动。

盖刚健中正，纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣。”

我们说天地是大宇宙,人体是小宇宙,人反映着宇宙的全息,

也就是说天地的全息都在我们的生命之中，而这个全息的“信”存在哪里呢？

或者说我们个体如何感知全息呢？

原来“信”就存在于精中，老子说“其精甚真，其中有信”。

有了这个“信”，就有条件天人合一了，这也是我们之所以能够“与天地合其德”的根本原因。

怎么“合”?

答案很简单：“人心惟危，道心惟微.惟精惟一，允执厥中。”

只要降伏你的心，降伏你的欲望就行了。

降伏这颗心的标准又是什么？

常人的心是忐忑不安、心猿意马、心烦意乱，修炼、降伏后的心则是心如止水。

心如止水就不会三心二意了，没有了三心二意就是“一心”。

如果能一心，那就真正可以做到笑看人生，就能挥洒自如、指挥若定了,

就像庄子所说“一心定而王天下”、“一心定而万物服”。

做到一心并不难，一心定可就难了。

一心定就是“德”。

“德”字的结构已经表示出“德”的本意：“德”字右部最下面是“心”，“心”的上面是“一■”，“一”的上面是“四”,“四”的上面是“十”。

如果我们这样解释估计不会有人反对：“一心”上面是“四时”，“四时”上面是“十方”，一个人无论何地无论何时都能一心，那就是“一心定”，那就是“与天地合其德”了。

偏旁是指人微步慢行。微步慢行干什么疽‘与天地合其德”呀!

这就是从生命之精到天地之德。

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